| 傳說的定型化 |  |
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因此，在威爾斯傳說中的亞瑟，其形象甚至比史實上的亞瑟更加模糊。有強力的證據，顯示出曾經存在過以他為中心的龐大故事群。去看看十一、十二世紀時用拉丁文寫的聖人傳記，就可以證明這點。一般說來，聖人傳記在文學與歷史兩方面，都是沒有太大價值的。而即使是這樣的聖人傳記，也採用了幾件傳說中與亞瑟相關的經歷。也許，這些敘述本來是為了配合手邊的某本書所做的創作。但是這件事情本身，則忠實地呈現出亞瑟在那個時代是一位多麼受人喜愛的英雄。 最初的兩個故事，是出現在一○七五年左右，由蘭卡方一個叫利弗瑞斯[1]的人所寫的《聖卡德克傳》[2]。但是這位作者並不像是出於善意而寫下他的。在這本書中，亞瑟被定位成介於威爾斯傳承中出現的首領、以及日後才出現的統治者之間的人物。他和他的同伴之所以會被叫做勇士英雄，純粹只是因為他們很有力量而已，就是一般會被視做有點暴君傾向的那類人物。他先和凱及貝德威在山頂上玩骰子，從追捕一對私奔情侶的人手中，救出那對情侶，但是卻反而要對那位女性施暴，不過被他的同伴制止了。之後一直妥善地保護著這兩個人。後來，他的三個手下被人殺了，他出面向對方要慰問金，堅持只接受某種顏色的家畜當賠償，否則一概拒收，但是被聖卡德克所施的奇蹟給醫治好。而這兩個故事中，第二個故事則是威爾斯人喜愛的地名被命名的由來。就像前述的獵豬故事一樣，有許多傳說都套著這個公式，所以在這個情況下，該地之所以會被命名成類似「誓約淺灘」（the ford of the pact）的名字──而這個名字代表著亞瑟與聖人之間所做的交易──說不定就是源自於這個故事。 如果亞瑟是暴君，那麼些微的異教魔法，就也是用來提升聖人名聲的。在這個版本的故事中，也隱藏著罪人地位越高，聖人威望也越高的一貫法則。在《聖卡蘭諾格傳》[3]中也是，在這個版本的故事中，亞瑟明明打敗了大蛇，卻還是需要聖人的幫助。 卡拉都克是另一位蘭卡方的僧侶，他在一一三○年左右，寫下《聖濟達斯傳》。在前一章中已經提過，他在這本書中用兩人有仇的說法，去解釋為何濟達斯沒在《不列顛滅亡錄》中提及亞瑟的名字。在這本書中，還有一段很明顯是採用坊間野史的敘述，可以在這裏找到蘭斯洛特與關妮薇關係的最古老原型，內容如下所述。 在梅瓦斯王（Melwas）仍然統治著夏之國時，濟達斯來到格拉斯東伯里。格拉斯東伯里大修道院的院長，將他請來，請他在這裏散播神之教義的種子，向聖職者和俗人佈道。他就是在這裏寫下不列顛諸王的歷史。格拉斯東伯里是綠草（Grass）的城市，是用不列顛語取的名字。前面說過，關妮薇王妃受到邪惡國王（梅瓦斯）的侮辱，被帶到這個由河川沼地守護的難攻不落之地，所以統治者亞瑟率領大軍包圍格拉斯東伯里。不遜之王（亞瑟）花了整整一年打探關妮薇的下落，終於找到這個地方。在知道這件事後，他動用了康瓦爾與德文（Devon）的兵力，而敵軍也嚴陣以待。看到這個狀況，格拉斯東伯里大修道院的院長和僧侶們，以及賢者濟達斯，也都前往前線去說服他們的國王梅瓦斯，把抓來的王妃交還回去。然後她就像以前的她一樣，平靜而喜悅地回去了。 濟達斯本人作品的影響，在這裏很清楚地出現了。亞瑟應該是被當做濟達斯曾經嚴厲批判過的暴君之一，遭到與這個時代的野蠻小君主相提並論的待遇。而且還對他加上了「不遜」這個形容詞，亞瑟拒絕向濟達斯的宗教權威低頭。關於亞瑟與濟達斯在這本書中的對立，應該是有受到最古老故事的影響吧。 不過這些只不過是脫離較大故事群，連所在地都搞不清楚的插曲或零星的小故事而已。靠著十二世紀時的作家們，我們可以證實曾經有大規模的傳說存在過。萊恩的赫爾曼[4]在一一一三年諾曼人造訪英格蘭時寫道，在德文曾有一些僧侶向他展示「在不列顛人故事中那個有名的亞瑟的椅子和灶」，還告訴他「這個地區以前是屬於亞瑟的」。馬穆斯伯里的威廉[5]、在他一一二五年的著作《英格蘭諸王史跡》中，這樣說道：「在人們現在正熱烈談論的不列顛故事中，那位亞瑟的故事應該不是毫無根據編造出來的，他的故事才配叫真正的故事……」與亞瑟相關的記述，成為許多中世紀傳說的根源。蒙默思的傑弗瑞[6]，在他的著作《不列顛諸王史》的序文中表示，亞瑟的故事在人們的口耳相傳下，廣受喜愛，彷彿真有其事，但是完全找不到相關的記載。修道僧，里沃的艾爾雷德[7]，在他的著作《博愛寶鑑》中[8]，提及在約克夏東北部某間修道院的僧侶，並不受到宗教故事的感動，但是在他進入修道院前，曾經被庶民提起的「亞瑟（Arcturus）的相關故事」而感動落淚。這是被傑佛瑞的《不列顛諸王史》，也就是歷史學家承認的拉丁語作品。由於艾爾雷德是在一一四○年寫出這本書，所以這本應該並不是讓傑佛瑞誤把「創作」看成「史實」的那個作品。反而把它當成是流浪的說書人創作的故事。
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